Depuis sa naissance, depuis qu’elle s’est dégagée de la gangue des mythes, la

philosophie ne cesse de poser la question du savoir : qu’est ce que savoir

? Quelle est la différence entre un prétendu savoir et un savoir vrai ? Alors que le

savoir des sophistes est un maniement virtuose du logos qui permet de défendre toutes les thèses, chez Héraclite et Socrate le non-savoir devient central. Pour Héraclite, le non

-savoir est toujours celui de l’autre, du présomptueux qui croit savoir alors qu’il ne sait pas. Chez Socrate par contre, il touche aussi la position du penseur qui sait qu’il ne sait pas. Ainsi se dessine un retournement, favorable à une manière d’être au

monde, qui n’est pas une contradiction vaine mais un paradoxe, irréductible et à du non

-sens et à du sens positif. Une nouvelle voie s’ouvre à la philosophie et à l’homme qui

accepte l’hésitation du sens.

Mais que fait notre époque de ce mystère qu’est le savoir du non-savoir ?